上司應(yīng)該動(dòng)腦筋，以無(wú)形的、看不見的引導(dǎo)行為，來(lái)誘使下屬自覺地工作。用無(wú)所作為來(lái)誘使有所作為，才是無(wú)為而無(wú)所不為的具體作用。

　　由天道推衍人事的思維方式自道家首創(chuàng)，為儒家等學(xué)派所宣揚(yáng)，現(xiàn)已成為中國(guó)式管理的一種特殊思維方式。把自然規(guī)律運(yùn)用于各種人事活動(dòng)，用以解決相關(guān)的實(shí)際問(wèn)題，使許多不知管理為何物的人，也能把自己的企業(yè)搞得紅紅火火，毫不遜色。

　　道家所說(shuō)的“天道”，是指“自然規(guī)律”。“人事”的內(nèi)涵則古今一致，都是指“各種人事活動(dòng)”。推天道以明人事，意思是推廣自然規(guī)律來(lái)化解各種人事問(wèn)題�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中明白指出：“天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風(fēng)雨，人有喜怒；天有雷電，人有音聲；天有陰陽(yáng)，人有夫婦。”依此類推，天象有日月運(yùn)行，一寒一暑；人身有氣血運(yùn)行，水火既濟(jì)。氣候有春升、夏浮、秋降、冬沉；人身有肝應(yīng)春氣主升、心應(yīng)夏氣主浮、肺應(yīng)秋氣主降、腎應(yīng)冬氣主沉。天氣異常會(huì)造成災(zāi)難，人身異常會(huì)帶來(lái)疾病。如果宇宙是個(gè)大天地，人身便是個(gè)小天地。大天地的自然規(guī)律，可應(yīng)用于小天地。由此發(fā)展出的不同于西醫(yī)的中醫(yī)思想體系，就特別重視“不治已病，治未病”。預(yù)防重于治療，旨在順應(yīng)人體生理變化的陰陽(yáng)消長(zhǎng)，采取“飲食有節(jié)、起居有常、不妄作勞”的養(yǎng)生大法，來(lái)享受人類的自然壽命。

　　孔子把這種順應(yīng)自然規(guī)律的思想應(yīng)用于管理�！墩撜Z(yǔ)衛(wèi)靈公篇》中提到：“無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣！”意思是說(shuō)舜帝不做什么，只是恭敬地向著南面便能夠平治天下了。

　　“恭己正南面” 并不是指“安靜地向南坐著，什么事情都不做”，實(shí)際上是“為政以德”的表現(xiàn)，包含著三方面的意思：一是知人善任。荀子說(shuō)：“人主者，以官人為能者也。”領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任是提供合適的舞臺(tái)，讓下屬好好地發(fā)揮。諸葛孔明的長(zhǎng)處很多，唯獨(dú)“事必躬親”這一條，不僅累死了自己，也培養(yǎng)不出接班人，萬(wàn)萬(wàn)不能學(xué)。

　　曾國(guó)藩平生功業(yè)，最得力于“知人”。他提出了“邪正看眼鼻，真假看嘴唇，壽夭看指甲，輕重看腳跟，功名看氣魄，事業(yè)看精神，若要問(wèn)條理，盡在語(yǔ)言中”的相人要領(lǐng)。人心不同，各如其面，虛虛實(shí)實(shí)，真?zhèn)坞y辨。“知人”已十分困難，“善任”更加不易。必須量才而用，用其長(zhǎng)處，并要放手給人才施展才能的機(jī)會(huì)。

　　知人而又善任的領(lǐng)導(dǎo)者，當(dāng)然可以無(wú)為而治。

　　二是德行良好。堯帝傳位給舜，主要是推崇舜的德行良好。相傳舜的基本原則十分簡(jiǎn)單，就是不能獲得父母的歡心，就不可以做人；不能承順父母的心，就不可以做人子。他自己竭盡孝道，終于感動(dòng)很多人，也使大家知道如何做人，如何做好人事。天下的老百姓，都高興地前來(lái)歸順?biāo)�。周朝的文王，雖然和舜相隔一千多年，但是兩人的事跡幾乎完全相同�？梢姷滦辛己�，能夠拿美德來(lái)服人，大家都會(huì)樂于順從。拿美德來(lái)培育人，天下的人也都誠(chéng)心地好好表現(xiàn)。孟子說(shuō)：“禹之行水也，行其所無(wú)事也。”他認(rèn)為德行良好，便能夠順應(yīng)自然，以推及事物的原理。不像現(xiàn)代人稍微有一些知識(shí)，便要違反自然，出自私意來(lái)穿鑿附會(huì)，結(jié)果戕害事物的本性，造成很多嚴(yán)重的后遺癥。

　　德行良好，是無(wú)為而治的必備條件，絕無(wú)例外。

　　三是無(wú)為而成。孔子把“無(wú)為”當(dāng)作理想的效果，希望達(dá)到“無(wú)不為”的目標(biāo)。老子則將“無(wú)為”視為重要的原則，也是最為基本的方法。我們常聽到這樣的評(píng)點(diǎn)：“孔子不講無(wú)為，依然是孔子。老子不講無(wú)為，那就不成其為老子。”但是，他們都十分重視所產(chǎn)生的結(jié)果，因?yàn)楣芾硎菍?shí)務(wù)，最后的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)是成果如何。無(wú)為而無(wú)成，便不配談管理，必須無(wú)為而有成。無(wú)為卻無(wú)不為，才算管理。

　　“黃老式”的無(wú)為建立在“君無(wú)為而臣有為”之上。毛澤東把此簡(jiǎn)化為“你辦事，我放心”，十分傳神。或者采取某些特殊方式，避免了按照常規(guī)會(huì)引起的波折、爭(zhēng)執(zhí)與沖突，看似無(wú)為卻另有不一樣的做法。有人因此把老子歸入陰謀家的行列，這是十分錯(cuò)誤的。陰謀是不能公開的，而且大多是利已害人。老子所主張的無(wú)為，是公開說(shuō)出來(lái)的，并且明白地倡導(dǎo)“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，功成而不處”。創(chuàng)新的成果，不申請(qǐng)專利，把它貢獻(xiàn)出來(lái)，供全體人類共同享用。把正當(dāng)?shù)氖虑樽龀鰜?lái)，卻不夸大自己的能力，絲毫沒有非我不可，否則無(wú)法完成的驕傲。使萬(wàn)物生長(zhǎng)，但是不加以主宰。有很大的功業(yè)，并不自居。人與人之間的爭(zhēng)端，實(shí)際上源于不斷膨脹的占有欲。若是不據(jù)為已有，不自恃能力高強(qiáng)，不把自己當(dāng)作主宰，而且不自居有功勞，各種紛爭(zhēng)自然化解，哪里有什么陰謀可言呢？

　　“無(wú)為”至少包含三個(gè)層次，分別為無(wú)知、無(wú)能和無(wú)所作為。茲說(shuō)明如下，以供各階層的主管參考：無(wú)知。只要主管自己認(rèn)為有知，大部分下屬都會(huì)自動(dòng)地裝成無(wú)知，以滿足主管的表現(xiàn)欲。有很多下屬向筆者這樣反映：“主管有知，表示他很能干，也很固執(zhí)。他很快地把意見說(shuō)出來(lái)，在他可能只是表示一種看法，在我們卻不得不把它當(dāng)作指示或命令。我們不方便說(shuō)出不相同的意見，以免被上司誤解為頂撞。萬(wàn)一上司聽不進(jìn)去，甚至于惱羞成怒，把下屬視同叛逆份子，豈不是更加冤枉。因此大家有志一同，扮演無(wú)知的角色來(lái)密切配合上司。上司有時(shí)候口頭責(zé)罵大家不動(dòng)腦筋，竟然如此無(wú)知，實(shí)際上心里十分高興，因?yàn)閺纳纤镜哪樕峡梢哉业綕M足感。我們明白，這樣的反應(yīng)實(shí)際上是受到歡迎的。”

　　“上有知而下無(wú)知”是常見的現(xiàn)象。很多上司明知“有知”會(huì)累壞自己，會(huì)傷害下屬，更有可能妨礙下屬的成長(zhǎng)，卻始終如此，不想改變。

　　反過(guò)來(lái)，上司無(wú)知，才能夠引發(fā)下屬的有知。上司能夠把表現(xiàn)的舞臺(tái)讓出來(lái)，下屬自然樂于登臺(tái)表演。于是，在職場(chǎng)中培育下屬，大家越成長(zhǎng)上司越輕松省力，人才斷層的苦惱也將消除于無(wú)形。何樂而不為呢？

　　上司心虛，唯恐下屬看不起，因而不敢表現(xiàn)無(wú)知。實(shí)際的情況剛好相反：下屬逐漸了解上司的用意和苦心，知道上司不斷以善意提供機(jī)會(huì)來(lái)促使下屬成長(zhǎng)。于是，凡事充分準(zhǔn)備，隨時(shí)提高警覺。有問(wèn)必答，并且虛心求教。心存感激，怎么可能看不起這樣的上司呢？

　　無(wú)能。上司很有能力，而且急于表現(xiàn)。下屬看在眼里，自然心生警惕。不要和上司搶功勞，以免遭受打壓。同樣的道理，自動(dòng)扮演無(wú)能的角色來(lái)充分配合，結(jié)果是累壞了上司，下屬也不能長(zhǎng)進(jìn)，對(duì)整個(gè)組織，造成很大的傷害。但是，每次規(guī)勸上司不要這樣處理事務(wù)，得到的答案大致上都是：“我也知道這樣不好，更不喜歡這個(gè)樣子，可是沒有辦法。碰到這些下屬，干什么都是慢半拍。偏偏我是個(gè)急性子，等著被他們急死，還不如自己動(dòng)手。就這樣知錯(cuò)不能改，自己累得半死。”言下之意，不幸遇到這樣的下屬，好像是活該倒霉，毫無(wú)改變的可能。實(shí)際上，只要自己的觀念清楚，明白“下屬和主管不同，后者擁有裁決權(quán)，可以立即拍板定案；而前者必須多一層顧慮，亦即在做出決定之前，先想一想上司的立場(chǎng)，可能做出什么樣的反應(yīng)。就這么一躊躇，一猶豫，便慢了半拍”的道理，自己先耐下性子稍微等一等，下屬就會(huì)有所動(dòng)作。越來(lái)越有默契之后，下屬自然會(huì)越來(lái)越有信心，因而反應(yīng)也會(huì)越來(lái)越快。

　　大家都有能力，并且樂于表現(xiàn)，這總比主管一個(gè)人獨(dú)撐大廈要安全得多，也有效得多。

　　無(wú)所作為。這句話的意思不能完全依照字面來(lái)理解，說(shuō)什么沒有任何作為，或者不需要有所作為。真正的用意應(yīng)該是“盡量減少看得見的具體作為，卻巧妙地增加一些看不見的引導(dǎo)行為”�？吹靡姷木唧w作為，盡量讓下屬去表現(xiàn)。帶給他們?cè)蕉喑删透�，他們自然就更樂于賣力表現(xiàn)。上司應(yīng)該動(dòng)腦筋，以無(wú)形的、看不見的引導(dǎo)行為，來(lái)誘使下屬自覺地工作。用無(wú)所作為來(lái)誘使有所作為，才是無(wú)為而無(wú)所不為的具體作用。

　　上司無(wú)為，下屬也跟著不為；上司無(wú)知，大家都跟著無(wú)知。這樣的“無(wú)”并不符合自然的規(guī)律。老子提倡無(wú)為，主要是防止上司的強(qiáng)作妄為，以個(gè)人的知和能，來(lái)肆意擴(kuò)張自己的意欲，完全不重視他人的意見和感覺。結(jié)果真正有知有能的人，卻只能袖手旁觀，造成整個(gè)組織的災(zāi)難。無(wú)所作為，除了消極地讓出空間，還應(yīng)該積極地誘發(fā)出合理的行為。妥善運(yùn)用溝通、協(xié)調(diào)和激勵(lì)等方法，激發(fā)出下屬的潛在能力，使他們好好地表現(xiàn)。

　　為什么說(shuō)各階層主管都需要這一番說(shuō)詞呢？因?yàn)槊恳浑A層的主管，實(shí)際上都需要相當(dāng)程度的無(wú)為。程度上有差異，由上而下，分別呈現(xiàn)出大無(wú)為、中無(wú)為和小無(wú)為的狀態(tài)。而不管哪種狀態(tài)都需要學(xué)習(xí)無(wú)為，養(yǎng)成適度無(wú)為的習(xí)慣。把自己的行為，區(qū)分為有形的和無(wú)形的�；鶎颖容^重視有形的，高階更加偏重?zé)o形的，中堅(jiān)干部則將有形與無(wú)形并重。由基層向上升遷，越來(lái)越無(wú)形，才能夠越來(lái)越放手，讓下屬獲得必要的揮灑空間，合理表現(xiàn)。