摘要：禪與古代日本建筑園林 禪宗勃興于唐,盛于宋,其間相繼傳入朝鮮、日本和越南甚至新加坡等周邊國家，并對當(dāng)?shù)氐奈幕�、宗教、藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。而這其中對日本的影響尤為重要和明顯。禪宗最初由日本入宋求法的僧人榮西和道元傳入日本。在日本經(jīng)過一個多世紀(jì)的的傳播、消化、吸收后，進(jìn)而對日本的文學(xué)、茶道、書道、劍道、武士道、儒道、繪畫、雕刻、建筑、園林等，幾乎所有領(lǐng)域的所有層面都產(chǎn)生了影響，禪宗的思維方式和審美方式也漸漸成為日本民族的思維方式和審美特點。正如鈴木大拙所說：“禪造就了日本的性格，禪也表現(xiàn)了日本的性格”。

　　關(guān)鍵詞：古代建筑園林

　　2000多年前，伴隨著云南地區(qū)水稻技術(shù)成功傳入日本，云南地區(qū)特有的干闌式建筑也隨之傳入日本，稱為高床式建筑，成為日本建筑造型原始形態(tài)之一。日本的神社建筑造型就是源于干闌式建筑。就佛教建筑而言，南北朝時期中國的佛教建筑，經(jīng)過朝鮮傳入日本。佛教也因此成為連接?xùn)|亞各國的一條文化紐帶。

　　日本的建筑在早期模仿中國嚴(yán)格的軸線對稱布局，如飛鳥、奈良時代所建的飛鳥寺和四大天王寺都和中國早期的寺院建筑類似，都是在中軸線上依次排列山門、塔、殿堂等主體建筑，四周以回廊相連，并且左右對稱。但是這種中式的傳統(tǒng)布局在經(jīng)過日本文化的吸收和消化后，嚴(yán)格的軸線對稱布局漸漸消失了，到公元13世紀(jì)大多數(shù)寺院都采用了非對稱布局。飛鳥時代的法隆寺，在建初期是仿制中國的對稱布局，但在不斷的翻修、改建過程中，原有的對稱布局慢慢消失，現(xiàn)在的法隆寺已經(jīng)是依山就勢的非對稱格局了。

　　這種不對稱布局不僅在寺院建筑的規(guī)劃中使用，也被日本皇家建筑采用。桂離宮中的古書院、中書院、御幸殿、月波樓等多棟建筑主要集中在西側(cè)。整個建筑群的布局與自然地勢渾然一體，人工的痕跡融于自然的地形當(dāng)中。這已經(jīng)和源于中國的建筑習(xí)慣大異其趣了。中國的宮殿，等級制度森嚴(yán)，在中國的宮殿建筑中出現(xiàn)不對稱布局是不可想象的。而源于中國的日本建筑在這一點上卻表現(xiàn)出了極強的民族性和實用性。有的學(xué)者認(rèn)為，桂離宮的布局更像中國的皇家園林，如避暑山莊或頤和園，但是在中國這些皇家園林中，它們的主體建筑依然是嚴(yán)格的軸線對稱，只是在園林部分布置的比較自由，建筑的色彩也是華麗富貴，彰顯出皇家的氣派與威嚴(yán)。日本多山多丘陵，這種依山就勢的不對稱布局適應(yīng)了日本的自然地形，也和日本人的精神信仰直接相關(guān)。

　　除了不對稱布局之外，日本建筑還有對自然的崇拜和對簡單、純粹的建筑風(fēng)格的追求。伊勢神宮，是日本神道教最重要的神社，也是日本最重要的建筑之一，它的建筑材料非常純粹，以木材和茅草等自然材料為主。木結(jié)構(gòu)，草葺屋頂，屋檐無起翹，室內(nèi)無天花，自然古樸，毫無人工修飾和人工技巧，排除一切違背功能、違背純粹性原則的裝飾。桂離宮內(nèi)的體量并不高大的竹編御幸門，園內(nèi)的草葺或樹皮葺屋頂，以及素色的格子門窗，拋棄了人工的裝飾、設(shè)色和多余之物。還有源于中國的牌坊式建筑——鳥居，和中國牌坊的繁瑣和華麗也形成了強烈的相比，已經(jīng)簡化到只剩兩根立柱，柱上架橫木，省去了一切裝飾。這些都完整地體現(xiàn)了日本建筑追求的純粹、樸素、簡單、調(diào)和的自然性格。

　　禪宗傳入日本后，日本人對宋代禪宗五山十剎的建筑風(fēng)格極為推崇，在日本大規(guī)模仿建，一時間宋式禪寺成為日本建筑的時尚。室町時代，五山十剎宮寺興起，日本上至宮寺，下至林下諸苑，數(shù)以千計的禪寺在建筑結(jié)構(gòu)和風(fēng)格上均模仿宋代式樣，被稱為“禪宗樣”。

　　日本的禪文化與建筑

　　日本的建筑深受禪宗思想的影響，而日本對禪宗的歡迎卻是世界上其他國家少有的，這不單單是因為仰慕當(dāng)時先進(jìn)的中國文化使然，還有來自日本內(nèi)部的自身因素。

　　日本的文化在很大程度上決定于日本的自然條件，日本遠(yuǎn)離大陸，是一個多山的國家，海洋性氣候明顯，經(jīng)常有突發(fā)的臺風(fēng)、海嘯、地震等自然災(zāi)害。即使再美的事物也會因自然災(zāi)害的降臨而瞬間消逝。這自然助長了日本人的無常感跟宿命感。他們知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是曇花一現(xiàn)。日本人愛櫻花，但櫻花的的花期只有七天，短暫易落，它的美是一種讓人心醉更是心碎的凄涼的美。傷感的日本人，總是把它與人生苦短、世事無常聯(lián)系起來。同時，大量的自然災(zāi)害使日本人感到生命的壓抑、自身的渺小。臺風(fēng)、火山、地震這些自然災(zāi)害也因其不可征服而讓日本人更加崇拜自然。這種無常感和孤寂感滲入日本民族的審美意識中，使人產(chǎn)生一種解脫和超越的渴望，正是在這里日本人的審美意識與禪宗美學(xué)相逢了。

　　日本本土的神道教有著濃厚的自然本位的思想。禪宗也追求自然，讓自然成為悟道的媒介，這也是禪宗容易被日本人接受的一個重要原因。禪宗和神道教的融合嫁接使“日本的審美更趨向于禪的空寂與枯淡”（見葉渭渠《日本文明》）。“空寂”日語語義為幽閉，孤寂，貧困。這種禪宗影響下產(chǎn)生的空寂的審美傾向，對日本文化藝術(shù)各個領(lǐng)域影響深遠(yuǎn)，在詩歌領(lǐng)域表現(xiàn)為“余情”？在繪畫領(lǐng)域表現(xiàn)為“留白”，在園林藝術(shù)領(lǐng)域表現(xiàn)為“空相”，在茶道表現(xiàn)為徹底的“無”。

　　枯山水

　　日本的園林藝術(shù)也深受禪宗影響。入宋、入元的日本禪僧以禪宗崇尚自然，喜愛山水的靈性，對園林濃縮天地的藝術(shù)形式有著特殊的情感�；貒�后，在禪寺庭院模仿杭州、蘇州名園，陶冶性情，體會“物我一如”的禪境。夢窗疏石著《夢中的問答》中說“把庭院和修道分開的人不能稱為真正的修道者。”室町時代開始，日本社會上有文化的階層—朝廷貴族、禪宗僧侶，他們熱愛造庭，認(rèn)為山水庭院有助于參禪。在質(zhì)樸、空靈、通透的庭院里吟詠禪詩，觀賞園景。禪僧們大都擅長園林設(shè)計，其中最具特色的要數(shù)“枯山水”造景藝術(shù)。

　　造園藝術(shù)的“枯山水”是在室町時代禪宗精神廣為傳播之后，從禪宗冥想的精神中構(gòu)思出來，在禪的“空寂”思想的激發(fā)下，而形成的一種最具象征性的庭院模式，表現(xiàn)“空相”、“無相”的境界�？萆剿�以石頭、白砂、苔蘚為主要材料。以砂代水，以石代山，用綿軟的白砂和形狀各異、大小不等的石頭來突出大自然和生命的主體�！对靾@記》中規(guī)定“在沒有池子、沒有用水的地方安置石子、白沙造成枯山水，所謂枯山水就是用石頭、石子造成偏僻的山莊，緩慢起伏的山巒，或造成山中村落等形象�！币园咨暗牟煌�波紋，通過人的聯(lián)想、頓悟賦予景物以意義，它的美更多的需要靠禪宗冥想的精神構(gòu)思。因而具有禪的簡樸、枯高、自然、幽玄、脫俗等性格特征。它不單是一種表現(xiàn)藝術(shù)，更是一種象征的藝術(shù)和聯(lián)想的藝術(shù)。如京都龍安寺，在無一樹一草的庭園內(nèi)，經(jīng)過巧妙的構(gòu)思，通過塊石的排列組合，白砂的鋪陳，加上苔蘚的點綴，抽象化為海、島、林，幻化出另一種境界，所以龍安寺也稱“空庭”，使人從小空間進(jìn)入大空間，由有限進(jìn)入無限，達(dá)到一種“空寂”的情趣。

　　枯山水中使用的石頭，氣勢渾厚；象征水面的白砂常被耙成一道道曲線，好似萬重波瀾，塊石根部，耙成環(huán)形，好似驚濤拍岸。如果點綴花木，也是偏愛使用矮株，盡量保持它們的自然形態(tài)，這種以凝思自然景觀為主的審美方式，典型地表現(xiàn)了禪宗的美學(xué)觀念，所造之境多供人們靜觀，為人們的冥想提供一個視覺場景，人們只能通過視線進(jìn)入它的世界。從這一點上來說，與中國古典園林可游、可居相比，它更像是一幅立體的水墨山水畫，是在三維空間中追求的二維效果。枯山水抽象、純凈的形式給人們留出無限遐想的空間，它貌似簡單而意境深遠(yuǎn)，耐人尋味，能于無形之處得山水之真趣，這正是禪宗思想在造園領(lǐng)域的凝聚。

　　茶庭

　　日本的茶室建筑可以說是日本建筑空間精神性的代表。茶室面積通常都比較小？室內(nèi)設(shè)壁龕？其中掛上一幅畫、或擺上一枝花以供人眺望。通過這種處理來達(dá)到以有限表現(xiàn)無限空間的擴展感。日本茶道以拂去俗塵而體認(rèn)并表現(xiàn)清凈寂靜的佛心為第一要義？ 特別強調(diào)禪茶一如。茶葉雖然在漢末已傳入日本，但直到宋代，隨著佛教禪宗和禪僧飲茶習(xí)尚的傳入，飲茶才在日本廣泛流行。日本茶道即來源于中國宋代禪宗倡導(dǎo)的和、敬、清、寂的教義，其目的是利用茗茶來修養(yǎng)個人性情和參禪悟道。桃山時代，藝術(shù)家干和休將禪宗精神融合到人們的日常生活中，茶道開始從幽閉的寺院走入日本社會，日本的園林也因此多了一種類型——茶庭。

　　茶庭強調(diào)去掉一切人為的裝飾？ 追求簡素的情趣。園內(nèi)石景很少。石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間的照明用具，同時也作為園內(nèi)惟一的小品。園內(nèi)植物主要為草地和苔蘚。除了梅花以外，不種植任何觀賞花卉，為的是避免斑斕的色彩干擾人們的寧靜情緒。

　　茶庭格調(diào)洗練、簡約，并突出其“鬧中取靜”的山林隱逸氣勢，以便于沉思冥想，故造園設(shè)計比較偏重于寫意及平淡恬逸的境界。園中有水井一口，供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在內(nèi)、外露地之間，用碎石和白砂鋪成一條干枯的小溪，溪上架橋，增加園林氣氛。這種由喧囂入靜寂的庭院設(shè)計，就像中國宋代興起的“城市山林”，使人人在朝野不妨心存江湖。在茶庭中，一切都安排得樸素?zé)o華，富有自然情趣，更加突出禪者、茶人心造其境的禪宗主旨。以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求。

　　茶室外部造型好像草庵，尺度不大，材料結(jié)構(gòu)都很簡樸、原始。茶室內(nèi)部利用凹間、窗戶和天花布置創(chuàng)造出千變?nèi)f化的小空間。大量使用自然材料，不加修飾，追求空寂、枯寒的氣氛。這種自然、優(yōu)雅的中性色，配合陽光從外面射入，使得內(nèi)外空間表現(xiàn)出簡樸、實用、潔凈、安詳?shù)臍夥�，從而啟發(fā)茶人的清靜情趣，排除私欲，探尋本源，達(dá)到覺悟的目的。

　　鈴木大拙說“日本人最擅長的，是用直覺把握最深的真理，并借表象將此極為現(xiàn)實地表現(xiàn)出來�！� 從日本枯山水園和茶庭中，我們可以了解到，中國“壺中天地”的園林審美傾向傳入日本后，被日本人改造成一種以高度典型化、再現(xiàn)自然美為特征的寫意庭園。無論是枯山水園還是茶庭，雖然本身并不大，但常常讓人感到其空間的無限延伸，或者是一種從小空間向大空間甚至是向無限空間擴展的精神誘導(dǎo)。它們那種抽象、純凈的形式，給予人們無限遐想的天地。它反映的與其說是一種宗教思想，不如說是美學(xué)的境界。佛教禪宗在日本興盛，使日本人認(rèn)為大自然是超脫凡世的，日本庭園也在自然美中融入了濃厚的禪的意趣。

　　禪宗思想對日本庭園的影響是深遠(yuǎn)廣泛、潛移默化的。這種禪的樣式已成為經(jīng)久相傳的程式，禪宗對日本文化的影響是難以估量的。它雖然來源于中土，但是經(jīng)過和日本民族文化與民族精神特制的融合與變異，已經(jīng)成為日本本土土生土長的主導(dǎo)文化，甚至是最能代表日本文化的思想體系。

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